「音・音楽と森林が繋がったとき〜人類の本来の生き方を目指して」
2020年9月30日／執筆者：西原智昭（星槎大学 共生科学部 特任教授）
なぜこんなに心地よいのだろう？そう感じたのは、20代半ばではじめて一人で異国の地を歩いた京都大学4年生のときであった。場所はインドネシア・スマトラ島北部の森林地帯。野生復帰を目指す保護されたオランウータンを見学するために毎朝熱帯の森の入口に入るやいないや、すぐさまその心地よさを全身で感じた。
「これだよな…」なにか実態にないものにぼく自身は妙な直感を抱いていた。少なくとも、森の彼方からはテナガザルの遠吠えや多種多様な野鳥の声、そして数え切れないくらいの種類と数を誇る虫の音…その総体としての音を耳にしていたのは確かだった。スマトラ島をあとにしたぼくは、ジャワ島とバリ島も訪れた。単に好奇心でそこでガムランの演奏やケチャの踊りを見に行った。ジョグジャカルタの下町の小さな舞台に集まって、影絵とともに奏でられたガムランの音色。男性陣の奏でる音声と軽快なリズムが彩るバリ島でのケチャ。予備知識も何もなかったぼくにまた何度でも接したいような未知の衝動を禁じ得なかった。
それまで自然界にどっぷり浸かるような経験は皆無であった。民族音楽にも接したこともなかった。小さい頃、せいぜいぼくがそうした音、というより音楽の中で好きだったのは行進曲風のメロディだったかなといま振り返って思い出す。家の横を通るブラスバンドの音楽には嬉々たる歓喜を感じていた。楽器は何一つ満足にできないのに、おそらく学校で習ったベートヴェンの『トルコ行進曲』はなぜかお風呂を入る前にその曲がいつも頭を巡っていたことが、行進曲風の音楽への興味の起点だったのかもしれない。そして一本指でなら最初の出だしくらいは下手くそながらピアノで弾けるくらい、中学ではビゼー作曲の『アルルの女』が気に入った。高校に入ってからは「クラシック・ベスト曲集」といったようなカセットテープ一式を手に入れて、特にドヴォルザーク『新世界より』などに惹かれていった。その一方で、子どもの頃から有名な歌謡曲や人気アニメの主題歌などを歌うのも、将来歌手になってもいいと思ったくらい好きだった少年時代であった。シンセサイザーによる曲にも手を伸ばした。
大学に入って一人での下宿生活を始めてからは、ちょうどLPからCDへの切り替え時期であったこともあって、狭い下宿にも収納しやすいCDを買い集めるようになった。各種コンチェルトやブラームス、ブルックナー、マーラーなどの交響曲などなどクラシック音楽のレパートリーが枚挙にいとまがないくらい広がっていった。ある日「民族音楽にはクラシック以上に何かが潜んでいるんだ」と諭してくれた人がいた。家族・親戚の中でも唯一堅気の人生を歩んでいない、漆塗り芸術家で型破りの叔父であった。ちょうど人類学に強い関心を示し始めていたころ、その叔父の家を尋ねては泊まらせてもらった部屋に幾枚も貯蔵されていた民族音楽のLPジャケットに見入っていたのを思い起こす。
こうした「音・音楽視聴経験」を通じて得た「感動」、すなわちスマトラの森で得た「森林環境音」の「心地よさ」、そしてガムランとケチャといった民族音楽から得た「未知の衝動」に、ぼくの根源的な感性に訴えるなにか得体も知れぬ「つながり」のようなものだけは感じていた。
留年ののち大学院に入り、インドネシアでオランウータンの研究を始めるという話も出たが、偶然の経緯でコンゴ盆地の熱帯林の中で野生ゴリラの研究に着手する機会を得た。アフリカに対する特別なこだわりがあったわけではないが、それまでほとんど知られていなかった野生ニシゴリラの生態を研究するためだ。それは専攻していた人類学に新たな知見をもたらすと期待されていたからだ。しかし一方でなぜゴリラを対象に選んだのか、それには学術的な成果とはつながらない、ゴリラの音声に個人的な強い興味があったためである。というのも先行研究の記述の中に、マウンテンゴリラには「鼻歌」とも聞こえる音声があると報告されていて、ぼくは先験的にそれこそ人類の音楽の萌芽と関わるものに違いないと思ったのである。それまで個人的にそしてあくまで感覚的レベルではあるが自然環境音と人類の音楽とに潜む「得体のしれない」なにかを知る上で、きっとなにかヒントを与えてくれるのではないか。人類に最も近い現生動物のうち、チンパンジーでもボノボでもなくゴリラにそうした「鼻歌」が記録されていたのである。それをマウンテンゴリラでなくニシゴリラで探るためだ。
わくわくした気持ちで分け入ったはじめてのアフリカの大地、はじめての熱帯の密林、はじめての海外長期滞在、なにもかもがはじめて尽くしの生活が始まった。ゴリラの生態学的研究をしつつ、ゴリラの「鼻歌」が聞けないか来る日も来る日も森の中を歩き続けた。そんな中、このコンゴ盆地での熱帯林でもスマトラの熱帯林とまったく同じ「心地よさ」を感じるのを禁じ得なかった。まさにその場で大地にひれ伏したい強烈な衝動にかられる。さらに、森のガイドを頼んだ森を熟知する先住民族ピグミーとの出会いにより、ぼくは圧倒的な衝撃を受けた。森に一緒にいる時になにげなく聞く彼らのさりげない会話。これが音楽が波を打つように流れ、心を震わす。彼らの集落に行ってピグミーの伝統的な歌と踊りを見て聴いたときの、そのまま文字通り舞い上がってしまいそうな陶酔感。森林環境音と民族音楽には強い連関性があると、根拠はないがぼくは揺るぎない思いを馳せた。
しかしそれが「なんなのか」を知るにはまだ長い年月を要した。その不思議さを探りたい気持ちはずっと続いていた。気付いたらアフリカのコンゴ盆地に長期滞在する月日が25年経とうとしていた。そんなある日、ピグミーに興味があるという知り合いの日本人がぼくの滞在していたコンゴ共和国の現地を訪問、参考図書にと図書館で借りてわざわざコンゴまで持ってきた書籍を何冊か見せてもらった。『ピグミーの脳、西洋人の脳』（大橋力著、朝日新聞社1992年）を手にとったときの衝撃とその奇跡。長い間抱いてきた疑問に、以前より取り組んでいた研究者がいたのだ。ぼくは早速その著者あてにメールを送り、次の帰国時に是非お会いしたい旨を伝えた。先方もピグミーと長年仕事をしてきたぼくに関心を持ってくれて「会いましょう」との即答を得た。
念願の大橋力氏との実際の出会いは2016年であった。音楽家・作曲家であり、音響学者、民族音楽研究者でもありながら、生理学者や脳科学にも精通している超分野研究・異分野連携を実践してきた達人であった。氏が極めた研究の成果はすでに世界に広く認められたものだったのだ。氏がこれまで収録してきた森林の環境音や世界中の民族音楽を分析すると、そこには可聴域の周波数だけでなくそれを超える超高周波が含まれる。その超高周波が脳の深部に作用し、ストレスフリーの「心地よさ」を感じさせるのだという。またそれは身体の諸機能をつかさどる様々な代謝を健全なものに保つ効果があるという。総じてそれは「ハイパーソニック・エフェクト」と呼ばれていた。
ぼくよりもはるか以前の時代にピグミーのもとを訪れた氏は、特に人類発祥の地で何万年も生きてきた先住民族ピグミーこそ人類の原型であり、その歌と音楽には信じられない様々な要素が含まれていることを発見。もちろんそこに楽譜などはない。無論、それは複雑な生態系を持つコンゴ盆地の熱帯林という環境があってこそなのだろう。そしてそうした自然の中に生きてきたからこそ、彼らの社会には大きなストレスがないのはぼくも25年以上に渡り見てきた事実だ。実際驚くべきことだが、彼らにいまだ自殺が見られていない。
いま、生物多様性保全や気候危機に対して、森林保全の重要性が謳われている。しかしそれはアフリカの熱帯林に依拠してきたピグミーのような先住民族の存続にも関わることにもつながり、人類が「ハイパーソニック・エフェクト」により心身ともに健全でまっとうな「本来」の生き方を継続していく上でも必要不可欠な存在なのである。COVID-19のような新型ウイルスも自然界の急激な消失を関連しているだろうと言われているが、その点からも人類の存続には森林の存在は必須と言える。
ぼく自身は、大学院とポスドク時代を経たのち、日本で大学等に就職するという通常の研究者の道を歩むことなく、特に将来設計もないまま長期滞在していた現地での流れで、コンゴ盆地・熱帯林地域にて活動していた国際組織に属することになった。それ以降は、人類学や生態学としての純粋な研究以上に熱帯森林の保全に関わる実務に関わってきた。そこでの経験とネットワークを通して、資源に乏しい日本がコンゴ盆地の地域から熱帯材や地下鉱物資源などを輸入し、結果的にその熱帯林の消失の一員を担っている事実をより多くの日本人にも知らせる役割をも担ってきた。
とくにコンゴ盆地・熱帯林において、種子散布という生態学的役割によって森林の自然再生に大きく寄与する礎石種として重要なマルミミゾウが絶滅に頻している状況で、アジアゾウでもなくサバンナゾウでもないそのマルミミゾウ由来の象牙を長年に渡って重宝してきたのが世界の中で日本の象牙業界であったことを突き止めた。残念ながら日本のそうした強い需要がマルミミゾウを絶滅に追いやることに寄与してきたのだ。日本人として、コンゴ盆地の熱帯林保全と日本の伝統文化との間に大きな問題が横たわっているかその追及にも着手せざるを得なかった。その象牙は印章ほか三味線の撥や箏の爪・琴柱など日本の伝統邦楽器の一部に使われてきた。とりわけ印章よりもはるかに長い歴史 〜数100年以上に渡って使われてきた和楽器においては、象牙はよりよい音を出すために必須の素材であったのだ。そこで、日本の伝統的な和楽器のプロ奏者からの理解も得て、コンゴ盆地の熱帯林保全のためにマルミミゾウの絶滅を防ぐのを目指して、素材科学の研究者の協力のもと象牙に変わる同質の新素材開発を現在進めている。尺八や琵琶を含めたこうした日本の伝統楽器による音楽にも「ハイパーソニック・エフェクト」が存在すると考えられているため、森林を守りかつ「ハイパーソニック・エフェクト」を人類社会に「本来」通り維持するには科学的知見に基づいた新規素材の発明が欠かせない作業だといえる。
山城祥二こと大橋力氏が1974年から活動している芸能山城組にぼくも2017年から参加するようになった。「ハイパーソニック・エフェクト」を有するガムラン演奏やケチャの歌と踊り、ジョージア・ブルガリア合唱、日本のじゃんがら念仏踊りなどの実演を自ら行っている芸能集団に入ることで、より多くの日本人にその存在と重要性を知ってもらうためだ。まさか30年以上前にインドネシアの島々で接したガムランやケチャとここに来て再会するとは奇遇としか言いようがない。そしてさらにミラクルは重なった。2019年前半からは個人的な事情もあり、アフリカ・ベースの暮らしから日本を拠点としてアフリカに出向くという生活パターンに変えてきた。そうした折り、その年の8月に大橋力氏の伝手で星槎大学を紹介いただいた。奇しくも星槎グループの宮澤保夫会長は、ブータンの仏教唱名を研究するため大橋氏とともにブータンを渡航した古き仲である。また芸能山城組は大磯校舎にてケチャの手ほどきまでしたと聞いている。ぼくも昨年11月から星槎大学に奉職させていただき現在に至っている。
星槎大学大学院
大学院について/学長あいさつ
